Democracia e a escolha do menos pior

Introdução

Nos últimos anos, vemos uma redução da discussão política de desenvolvimento do país e um crescimento da narrativa do "nós contra eles", levando políticos populistas, com pouco ou nenhum projeto para seus países, a serem eleitos representantes da população para governá-los.

Neste texto, trarei uma reflexão sobre as possíveis causas desse fenômeno, fazendo uma passagem por como nossa mente avalia questões morais e como ela nos inclina a vieses ideológicos de forma não racional, passando pela transformação de sociedades antigas baseadas em honra para uma sociedade ocidental baseada em direitos e como as redes sociais aceleraram o processo do "menos pior", chegando a um problema com o qual as democracias vivem em seu processo eleitoral atualmente.

A Mente Moralista

No livro Mentes Moralistas [1], Jonathan Haidt faz uma metáfora para a forma como a mente moralista funciona, sendo um ginete que monta em um elefante, onde o elefante representa nossa mente emocional, quase apaixonada, e o ginete, o pensamento racional. Essa linha de análise também está presente na mente rápida (emocional) e devagar (racional) de Daniel Kahneman [2].

Haidt diz que o elefante sempre se inclina em direção a um tema e que o ginete entra em cena, praticamente em todos os momentos das nossas vidas, para justificar de forma racional aquela inclinação do elefante, muito mais do que para raciocinar e puxar o elefante de volta.

Em última instância, essa análise diz que nós tendemos a usar nossa razão e todo nosso conhecimento em prol de defender nossa tendência em determinado tema, e que muitas vezes a razão perde sim para a emoção, uma vez que usamos o raciocínio para explicar o impulso da emoção.

A ideologia política não escapa dessa análise, sendo ela moldada pelo ambiente em que crescemos e convivemos, fazendo com que nossa identificação ideológica seja mais uma questão de emoção do que de razão, embora usemos nossa razão para justificar nossa posição emocional.

De Sociedades de Honra a Sociedades de Direitos

Uma compreensão da forma como a sociedade atual se comporta em relação a como ela era regida no passado também passa, em parte, por modelos morais. Ainda em A Mente Moralista, Haidt fala de diferentes "modelos" de moral. A moral religiosa, muito presente em países com forte viés religioso, como os países islâmicos e a Índia, por exemplo, mas também muito presente em comunidades religiosas em países ocidentais, justifica o comportamento de sociedades pelos princípios religiosos pelos quais suas comunidades são regidas. A moral mais abrangente nos países ocidentais costuma ser a moral da individualidade, que tem base no pensamento iluminista, em que cada indivíduo tem consciência própria do certo e do errado, muitas vezes de senso comum e boa convivência em sociedade, mas com liberdade suficiente para decidir suas ações.

Essa moral da individualidade, advinda da filosofia iluminista, culminou na transformação das sociedades antigas baseadas no conceito de honra, nas quais a honra regia o comportamento coletivo de seus indivíduos, em novas sociedades nas quais são criados direitos e deveres que regem os limites da liberdade individual, definindo os limites da consideração moral individual de certo e errado. A criação de direitos e deveres através de leis torna todos os indivíduos iguais perante a sociedade, fortalecendo os conceitos de liberdade e estado de direito, que caminham junto com as democracias.

A visão de sociedade desenvolvida pela filosofia iluminista, na qual o Ocidente vive hoje, foge à regra antiga que falava sobre a honra, na qual a honra de uma pessoa ou de sua família estava acima da ordem pública. Nesse cenário, um indivíduo defenderia sua honra por si mesmo, não delegando a solução de uma ofensa (seja o nível em que for) ao Estado e à Lei, bem como muitas vezes a ordem pública era mantida pelo fato de os indivíduos temerem envergonhar suas honras e as de suas famílias.

Em oposição ao modelo da vingança privada para manter a honra, John Locke fala no Segundo Tratado sobre o Governo Civil [3] que:

Nas antigas sociedades de honra, é intrínseco um conceito de grupo, no qual os membros do grupo sabem seus papéis em seus grupos e em suas sociedades. Essa visão de mundo faz com que as crises de identidade sejam menores, uma vez que as pessoas conhecem seus deveres perante os demais, sabendo previamente quem elas devem ser e qual é sua identidade dentro daquele grupo [4].

Em oposição a isso, as sociedades de dignidade, baseadas na ordem da Lei e do Estado como pacificador de conflitos, implicam uma percepção muito maior das identidades individuais em oposição às identidades de grupo. As pessoas são todas iguais e possuem os mesmos direitos porque estes são dados a todos.

Obviamente, o modelo da dignidade e da lei traz uma série de qualidades, mas o foco aqui é pensar na crise de identidade e na crise de pertencimento de grupo que esse modelo gera quando todos os indivíduos possuem liberdade individual para serem o que quiserem diante do questionamento sobre se todos sabem o que realmente querem ser.

Apesar da mudança na forma como a sociedade se comporta diante dessa transição para uma sociedade baseada em leis e da diminuição prática de pertencimento a um grupo, involuntariamente sentimos falta desse coletivo. Durante grande parte da evolução humana, ela aconteceu dentro de grupos e essa falta de pertencimento acaba sendo um ponto sensível para que as pessoas se identifiquem com grupos virtuais, já que cada vez mais todos estão conectados por mais tempo às redes sociais.

A era das redes sociais e as bolhas ideológicas

As redes sociais abriram as portas para uma maior conexão entre as pessoas em diferentes lugares do mundo, possibilitando estar em contato com pessoas com culturas e pensamentos muito diferentes daqueles do cotidiano de cada um. Elas também criaram uma grande capacidade de compartilhar pensamentos e ideias e possibilitaram uma maior experiência do diferente.

Mas ao mesmo tempo, com o surgimento dos sistemas de recomendação, as redes sociais se tornaram ferramentas que mais unem pessoas com pensamentos e visões de mundo semelhantes do que o oposto, e esse fenômeno acaba criando bolhas, onde as pessoas majoritariamente se comunicam com pessoas com a mesma visão de mundo.

A sociedade do pós-pandemia experimenta um crescimento acelerado de pessoas mais conectadas com seus pares virtuais do que com as pessoas de verdade ao seu redor, criando um fenômeno em que só se conhece aquilo que os algoritmos mostram e, consequentemente, o que as pessoas do próprio grupo falam, dificultando uma visão de mundo do "outro lado".

As bolhas fortalecidas pelas redes sociais no pós-pandemia se tornam problemáticas em sua relação com a política partidária, uma vez que elas fortalecem os elos de identificação com uma figura. É natural do ser humano a identificação com seu grupo. Historicamente, a evolução do ser humano caminhou nessa direção, por motivos de sobrevivência e adaptabilidade, mas não estamos adaptados para esse movimento massivo de identificação causada pelo mundo digital com um líder político, em geral populista [5], trazido pelas bolhas ideológicas.

Eli Pariser comenta em A Bolha dos Filtros [6] que:

O fim da discussão política construtiva

Um sistema político republicano (e consequentemente democrático) elege representantes através do voto popular para representar os interesses e o desenvolvimento da sociedade. Esse processo passa por discutir políticas públicas, planejar o futuro do país, entender os interesses das pessoas, entre outras coisas.

Entretanto, o que se vê nos últimos anos é o crescimento de figuras políticas populistas, que se tornam muito populares por apenas apontar erros e atacar o outro lado, abafando todo o espaço para discussões sérias sobre o desenvolvimento da nação, além de gerar ódio entre os integrantes da sua bolha e os da outra.

Essa perda do espaço para discussões sobre o que construir, a identificação apaixonada com seu líder e o ódio pelo líder oposto se refletem no momento do sufrágio, na hora de escolher o novo governante, através do discurso do menos pior.

A situação chega a um ponto tão crítico que as pessoas perdem a capacidade de entender e justificar o porquê da escolha por um candidato através do projeto apresentado para o país e surgem anomalias como "eu sei que ele é ruim, mas pelo menos é menos pior do que o outro"; "temos que impedir o outro de ganhar, na próxima a gente vê projeto".

A ciência política chama esse comportamento de polarização afetiva:

A consequência desse modelo de decisão degrada cada vez mais a capacidade política das pessoas que são eleitas para cuidar do futuro da nação, deixando a vida de todo mundo estagnada, sem conseguir andar para frente, mas saciadas dentro de suas bolhas.

Mas afinal, o que mais importa? Fazer escolhas conscientes que levem o país como um todo para frente ou apenas estar certo dentro do grupo de pessoas que pensam igual a você?

Conclusão

Esse fenômeno político do "menos pior", apesar de muito antigo, ganha uma escala muito grande, acelerada pelos algoritmos das redes, e ainda não tem uma explicação definitiva, tampouco uma solução absoluta.

Neste texto, eu trago uma visão fundamentada em alguns conceitos históricos e de funcionamento da nossa mente, tentando mostrar que talvez, e apenas talvez, se tivermos consciência de que somos influenciados por bolhas e de que nossa razão vai trair a si própria em prol de tentar justificar a paixão, possamos fugir dessa forma binária de ver e cuidar do mundo.